나는 매일 명상을 한다. 처음에는 그저 마음을 가라앉히기 위해 시작했지만, 이제는 명상 자체가 내 삶의 흐름이 되었고, 명상 안에서 겪는 경험들이 삶을 해석하는 새로운 언어가 되었다. 그 과정에서 자연스럽게 ‘사마타’, ‘위빠사나’, ‘사티’, ‘사마디’ 같은 개념들을 직접 몸으로 만나게 되었고, 그 만남 속에서 깨달은 바를 지금부터 풀어보려 한다.
사마타, 위빠사나, 사티 – 명상의 세 요소
명상을 하면서 자연스럽게 이 세 가지가 하나로 얽혀간다.
**사마타(Samatha)**는 집중과 고요함의 힘이다. 호흡의 들숨과 날숨에만 집중함으로써 마음을 점차 깊은 평정과 안정으로 들어가게 하는 수행이다. 처음에는 호흡에만 집중하며 아무런 생각이 떠오르지 않기 위해 노력했다. 그러나 생각을 억누르기 위해 또다시 다른 생각이 떠오르는 등, 생각을 없앤다는 건 당초 불가능에 가까운 일처럼 느껴졌다. 그러나 점차로 의식을 호흡에만 가져가려는 노력이 결국은 마음에 깊은 안정을 가져오게 되고 그곳에 머무르는 시간이 늘어나기 시작했다. 그러나 여전히 그러한 안정을 유지하기까지는 많은 시간동안 의식과 호흡의 줄다리기를 거치는 다소 소모적인 과정이기도 했다. 지난한 과정을 지나, 결국 호흡에 집중하기 위해서는 떠오르는 생각을 어느 정도 정리해두지 않으면 안 되었다. 즉 감정, 느낌, 감각, 기분을 내려놓기 위해 먼저 이들을 관찰했다. 그다음은 기억, 상상, 판단, 분별 등의 생각을 내려놓기 위해 이들을 관찰했다. 이러한 과정을 거치다 보니, 자연스럽게 오온에 대한 개념이 잡혀갔다. 그러면서 **위빠사나(Vipassana)**로 자연스럽게 넘어가게 된다. 위빠사나는 다름 아닌 오온의 렌즈를 이용하여 떠오르는 생각을 분해하는 과정이다. 예전에는 사마타 상태에서 떠오르는 생각을 밀어내려고 애썼지만, 지금은 떠오르는 생각을 자연스럽게 관찰하고 분석하기 시작한다. 이때 오온의 각 요소와의 대비를 통하여 관찰한다. 그리고 이때 오온(五蘊)의 요소들이 더욱 선명하게 드러났다.
오온과 번뇌의 작용
점점 떠오르는 모든 생각을 오온의 관점에서 보게 되었다. 오온은 색(물질적 형상), 수(느낌), 상(개념화), 행(의도적 반응), 식(의식)으로 구성된다. 오온에 대하여는 추후 자세히 설명할 것이다.
그리고 이 다섯 가지는 분리된 것이 아니라, 서로 강하게 중첩되어 있음을 알게 되었다.
색을 관하면 그 안에 수, 상, 행, 식이 모두 들어가 있다. 수를 관하면 그 느낌 안에는 색, 상, 행, 식이 섞여 있다. 다른 요소도 이런 식이다. 한 가지 요소를 깊이 관찰하면, 그 안에서 다른 요소들이 함께 결부되어 있는 것이 보였다. 오온은 따로따로 존재하는 것이 아니라, 서로 얽혀서 하나의 패턴을 만들어내고 있었다.
이 흐름을 탐, 진, 치(貪嗔痴)와 연결해 보면, 오온이 만들어낸 패턴은 탐심의 강한 에너지로 발생하고 그것이 현실에 반할 때 또는 현실에 부합될 때, 그 에너지는 분노, 슬픔, 불안, 기쁨 등의 감정으로 치환되는 과정이 보였다. 이 모든 것이 오온의 작용 안에서 일어나고 있었다. 내가 느끼는 감정의 동요는, 오온의 흐름 속에서 형성되는 특정한 에너지 패턴이 만들어낸 작용이었다.
탐, 진, 치의 전환과 무아의 흐름
여기서 문득 떠오른 질문이 있었다. ‘그렇다면 탐심이 일어나지 않으면 그 에너지는 어디로 갈까?’ 탐심이 사라진다면 그 에너지는 단순히 소멸되는 것이 아니라, 더 높은 창조적 인과 에너지로 전환될 수 있지 않을까?
탐심은 어떤 것을 이루려는 강한 에너지다. 그 에너지가 집착으로 흐르면 번뇌가 되지만, 정확한 알아차림을 통해 탐심이 와해된다면, 그 에너지는 어디로 갈까? 그것은 창조의 원동력이 될 수 있다. 탐심을 억누르려는 것이 아니라, 그 에너지를 관찰하고 그것이 무상함을 깨달을 때, 이 에너지는 사라지지 않으며 그것이 더 높은 의도와 방향으로 전환되 고 있음을 보게 되었다.
수행과 삶의 경계가 사라질 때
이제 수행과 삶은 더 이상 분리되지 않는다. 처음에는 명상 시간과 일상 시간이 따로 존재했지만, 지금은 순간순간이 수행의 연장선이 되었다. 보고, 듣고, 생각하고, 움직이는 모든 순간이 명상과 연결된다. 앉아서 명상하는 시간이 아니라, 삶 자체가 깨어있는 과정이 되는 것이다.
결국 사마타, 위빠사나, 사티는 각각의 독립된 과정이 아니라, 하나의 흐름 속에서 서로를 강화하는 방식으로 작용한다. 그것이 깊어질수록, **사마디(Samādhi)**는 더 이상 특정한 상태가 아니라 삶 전체로 확장된다. 사마디는 단순한 집중이 아니라, 깨어있는 알아차림(사티)을 동반한 깊은 고요와 평정의 상태이다. 사마타가 사마디의 기초를 만들고, 위빠사나가 사마디 위에서 통찰을 열어주며, 사티는 사마디를 삶 속에서 지속하는 힘이 된다. 결국 사마디는 특정한 단계라기보다, 순간순간 살아있는 균형과 흐름이다.
이 모든 과정은 내가 사마타, 위빠사나, 사티라는 명상의 흐름을 통해 직접 겪으며 깨달은 바이다.
이 모든 과정을 겪으며, 나는 다시 새로운 질문 앞에 서 있다. ‘이제 이 깨달음을 어떻게 살 것인가?’ 이 질문을 품고, 또 한 번의 나선형 흐름 속으로 들어간다.